Первое свидетельство о существовании у дауров развитого пантеона божеств находим в архиве Б.И. Панкратова. Он пишет, что «кроме шаманов /йадага/, которых в каждом роде /моко/ бывает только один, занимающий свой пост пожизненно, у дагуров существуют еще лица, называемые багачи т.е. «возносители молений». Их обязанностью является приношение жертв Небу и божествам мало и холел. Что касается этих божеств, то каждая семья почитает только одно из них и никогда не бывает случаев двоебожия» [Архив: 17].Заметим, что наши полевые материалы в какой-то мере подтверждают высказывание Панкратова о существовании раздельного почитания этих божеств. Например, один из трех основных родов хайларских дауров -  род аула почитает да-баркана (по-другому «малоо»), а роды говол и мэрдэн – ходжор баркана. Информаторы, представители этих родов, затрудняясь что-либо ответить на вопрос: «почему они почитают разные божества?», просто поясняют, что этим божествам молились их деды и прадеды. Видимо, истоки подобного разделения уходят своими корнями в далекое прошлое и являются, на наш взгляд, отголосками былых племенных культов, которые так и не смогли выйти из этих рамок и стать общедаурскими.

 К разряду общедаурских можно отнести небо, почитаемое даурами как верховная божественная сила. Его называют тэнгэр баркан, его особенностью является нахождение за известными людям временными рамками, никто не знает начала, т.е. времени его появления. Понятие «тэнгэр» включает в себя и землю. Она изначально является составной частью, управляемой небом. На небе живут божества Дариэ Катоо (принцесса неба), Хигэвэтчаа (большая императрица), Ушкэвэтчаа (малая императрица) и др. Вышеназванные божества изучены нами недостаточно, поэтому ограничимся простым упоминанием о них.

 Подношения тэнгэр баркану делают во время Анеэ сар (Нового года по лунному календарю) и во время почитания обо – священные места в виде кучи камней, обычно располагаются на возвышенностях. В семейном кругу обычно подносят тэнгэр баркану  водку и боорцог, возжигают курительные свечи. Такое же подношение делают и созвездию Большой Медведицы (Долоо Од). Кроме того, есть информация о подношении тэнгэр баркану свиного ребра или куска реберной части и кровяной колбасы. По другим данным, для этих целей обычно старались использовать говядину, подношение кусками свинины расценивалось как признак несостоятельности семьи. Право подносить жертвенную пищу тэнгэр баркану и совершать поклонения, падая ниц, дано только мужчинам, причем, еще раз заметим, дауры приносят жертвоприношения только Небу, но не Земле.  Женщины, даже если и принимают участие в почитании обо, должны просто сидеть на одном месте до самого окончания, строго запрещается даже вставать на колени или корточки. Как правило, женщины не поднимаются в горы для участия в церемонии обо.

Обратимся теперь к конкретным даурским божествам. Одним из самых почитаемых является холер баркан. Дауры говорят о нем следующее:

Тэнгэр гаджирар нэкер деу                                   Младше неба и земли на один год

Тумэн закар нэкер агэ                                           Но старше всех созданий на один год [Архив: 17]

Холер баркан известен также как Хваймар баркан, вероятно, он располагался в почетной северо-западной части дома – хваймар. В современных даурских домах нами обнаружен он не был, хотя все дауры знали о нем и многие почитали его. Его изображение нам удалось увидеть лишь в музее истории и культуры дауров в г. Нирги (административный центр даурского автономного хошуна Морин-Дава).

Он состоит из многих отдельных деревянных компонентов, их можно легко разделить на три яруса (верхний, средний, нижний). Начнем рассмотрение с верхнего яруса, где посередине расположена круглая деревянная фигурка божества (голова и туловище) высотой около 15 см. с вырезанными и прорисованными для четкости сверху черной краской частями лица (глаза, брови, нос и рот). Рядом с ним стоят четыре круглых деревянных брусочка диаметром и высотой около 10 см. с вырезанными на каждой из них изображениями девяти голов чудовищ (мангее); горизонтальная деревянная дощечка с изображением девяти голов чудовищ (мангее); четыре овальные маленькие деревянные головы мангее. Средний ярус состоит из семи антропоморфных деревянных фигурок: безногий (отсутствует левая нога ниже колена); безрукий; калека, называемый пачел;  две половины человека, рассеченного пополам от лба до промежности (колтегин) и расположенные на расстоянии друг от друга; горбун; еще один калека (антропоморфная фигура без видимых физических изъянов, возможно слепой); замыкает цепь еще один безногий (без правой ноги ниже колена). На нижнем ярусе – две птицы, лодка с веслом; под ними две черепахи, несколько рыб. [Humphrey 1996: 279]. В музее г. Нирги средний ярус холер баркан состоял не из семи, а из девяти антропоморфных фигур, и в нижнем ярусе имелось вырезанное из дерева длиной 13-15 см ружье (мяочан). Из вышесказанного следует, что существуют разные вариации холер баркан. По мнению ряда информаторов, число элементов, составляющих его, должно обязательно равняться семнадцати. К. Хэмпфри зафиксирован холер баркан, состоявший из 55 предметов, сделанных из ивы и двух предметов из кожи [Humphrey 1996: 278]. Сама многоплановость холер баркана вызывает серьезные сомнения в его определении нами как божества. Даже при простом наблюдении становится очевидным, что в нем в первую очередь находит отражение представление дауров о мироздании с мирами божеств, людей и животных, также имеют место и символы защитных средств от злых духов (например, ружье), возможно, и лодка с веслом,  символизирует собой не что иное как транспортное средство, предназначенное для  перевозки душ в потусторонний мир.

Следующим повсеместно распространенным даурским божеством является ходжор баркан (оджор баркан). Слово переводится как: 1) вершина, конец, острие; 2) корень, основание, происхождение. Другое название - утаач. Так дауры называют своих предков. Изготовляют его из кожи, в доме находится строго на западной стене. Обычно делают для этого небольшую божницу, прибивают два гвоздя, на них ставится деревянная дощечка и сверху небольшого размера иконка. Но могут обходиться и без этого. Например, в городе Нантун в доме информатора Тумуртэя (род говол, уршиг айл) нами в 2006 г. был зафиксирован ходжор баркан, представлявший собой две вырезанные из плотной зимней кожи фигурки людей. Они символизировали мужчину и женщину и были связаны одной нитью, висевшей на маленьком гвоздике. Информатор также сообщил, что в  их семье всегда делают ходжор баркан подношение рыбой, а именно  карасем (по даг. кэлтэг тавина).

Ходжор баркан у разных родов и даже подродов бывает различным, имеет свое название, и на этот счет у дауров имеется немало легенд и преданий о происхождении тех или иных ходжор баркан. Например, в патронимической группе манна рода гобол его именуют Хулан баркан (красное божество). История его появления такова: во время беспрерывных войн с маньчжурами в первой половине 17 в. один молодой воин из этого рода попал в плен. Сумев выжить, позже он совершил побег, но до родного селения так и не добрался, умер в горах по дороге. Однако стремление к дому было настолько сильным, что его душа превратилась в рябчика (по даур. тогел) и прилетела домой. По поведению птицы, которая садилась на вещи покойного и другим приметам, родители поняли, что прилетела душа их сына в виде рябчика. Был приглашен шаман, который после камлания сказал, что теперь их сын стал хранителем рода [Humphrey 1996: 189].

Следующая интересная история о божестве ходжор, почитаемом патронимической группой хорличен рода онон, была записана К. Хэмпфри у одной пожилой женщины из местности Хорли. Давным-давно одна девушка из хорличен дружила и состояла во внебрачных связях с мужчиной из рода мэрдэн. Но до своего замужества она забеременела, чем вызвала сильный гнев своих семи дядьев. Опасаясь их, девушка ударила себя по коленям и чудесным образом улетела. Одна старуха, пользовавшаяся всенародным уважением, так прокомментировала это событие: «Она превратилась в духа, иначе как она могла совершить подобное? Немедленно схватите ее!».  Многие мужчины отправились за ней в погоню. Однако поймать ее они так и не смогли. Тем временем уставшая девушка встретила одного старика и попросила его о помощи: «Спрячьте, пожалуйста, меня в своей кладовой. Если они поймают меня, то будут жестоко обращаться». Старик пожалел ее и спас от преследователей, направив их по ложному пути. Однако девушка решила уйти подальше от людей, видимо, желая полностью обезопасить от возможных преследований своего спасителя. Ее последним убежищем стала высокогорная долина с рекой, бурными потоками пробивающейся из теснин двух скал. Здесь и была она обнаружена своими сородичами. Девушка пытается бежать дальше, взбирается на вершину горы. Поняв безысходность своего положения, отрезает свои мизинцы и ложит в красивый ящичек, который всегда был с ней. Страх перед преследователями и предстоящее осуждение толкают девушку к самоубийству. Она прыгает вниз, в реку, где тонет. Ее отрезанные мизинцы  превратились в птицу, которая внезапно выпорхнула из ящичка и улетела. Девушка стала ходжор, т.е. предком патронимической группы хорличен рода онон.  Почитают ее и представители рода мэрдэн [Humphrey 1996: 264].

Эту историю можно разделить на две части: в первой части четко прослеживаются непростые взаимоотношения между незамужними девушками, женщинами и стариками внутри группы. Далее во второй части характер отношений меняется и красной нитью проходит идея о доведении членами рода своей дочери до самоубийства, что можно расценить как принесение сородичами ее в жертву духам местности.   Успокоить этот дух могут лишь жертвоприношения, совершаемые современными представителями этого рода.

Вернемся к теме собственно абстрактного, а не конкретного ходжор баркан. Из вышепоказанных примеров становится ясно, что ходжор баркан может быть множество (сколько семей, соответственно столько и божеств), и они имеют самые разные виды, в основном тотемистического характера. Нами был описан лишь один ходжор баркан в виде фигурок мужчины и женщины, и осталось неясным следующее: как же все-таки выглядят эти божества у других родов и подродов? Возможно в виде рябчика или другого живого существа, этот вопрос еще требует своего окончательного разрешения, поэтому не будем пускаться в «пустые» рассуждения и сразу перейдем к краткому описанию следующих божеств.

Бээдии баркан также относится к разряду почитаемых божеств. Происхождение слова «бээдии» непонятно, со слов информаторов, бээдии баркан переводится как  степное божество. Более понятно другое его название: «шар баркан», означающее «желтый бог» или «бог желтого цвета». В основе культа этого божества лежит почитание лисицы. Как изображают его, неясно. Только один информатор сообщил, что изображают его в образе мужчины, других подробностей неизвестно. Зато имеется немало рассказов, посвященных лисицам. Для наглядности обратимся, например, к отдельным фрагментам наших полевых записей: «Старики говорили, что лисы защищают нас, наш народ. Раньше существовал запрет на охоту, сейчас некоторые молодые охотники убивают их… Дауры, проживающие в Синьцзяне, даже платили охотникам-казахам определенную плату за сохранение жизни лисиц.…К разряду почитаемых животных относился и колонок с «седеющей шкурой», которого называли «бутсэн араат» (ставший лисой)… Дауры боялись и почитали лису и колонка. Считалось дурным предзнаменованием, если человек встретит лису, и она улыбнется ему и помашет лапой, поэтому во избежание разного рода неприятностей дауры старались не держать собак белой и желтой мастей…».  

В этой связи интерес вызывает наличие практически у всех групп дауров божества аоли баркан, что означает «божество горы». Оно представляет собой небольшого размера икону, на которой изображены мальчик и девочка. В ногах у них лежит лисица. Количество людей и лисиц, некоторые детали на иконах могут варьироваться. Так, например, многие информаторы полагают, что божеством горы является седовласый морщинистый старик с белой бородой и блестящими черными глазами, символизирующий долголетие. Нами, в свою очередь, зафиксирована бумажная икона, где нарисованы в сидячем положении трое взрослых мужчин и шесть женщин, под ними стоят три мальчика и девять девочек. В самом низу, свернувшись клубочком, лежат шесть лисиц. Они расположены попарно, одна большая, другая поменьше, т.е. самец и самка, между парами растет по одному большому красному цветку. Специально для аоли баркан строили маленький домик «тарт» (на четырех ножках, высотой около 1 м.), который ставили в северо-западной части ограды. Кстати, небезынтересно заметить, что некоторые информаторы знают это божество как тарт баркан. В целом эти факты почитания лисиц вызывают большой интерес. Как известно, многие народы Северо-Восточной и Центральной Азии, например,  китайцы приписывали лисицам злые чары, вредоносную магию. У монголов считается недобрым знаком, если дорогу перебежала лисица. Буряты чернобурую лисицу называли собакою Эрлен-хана – царя подземного царства мертвых [Хангалов 1960: 421]. В «Истории государства киданей» имеются сведения о строительстве киданями храма Белой лисицы для увековечения памяти императора Тай-цзуна, умершего при загадочных обстоятельствах. В храме была помещена вылепленная из глины фигура белой лисицы с попавшей в нее стрелой императора [Лун-ли 1979: 93-94]. Усмотреть какое-то родство в этом простом сопоставлении трудно, но все же подобные совпадения наводят на дальнейшие размышления.

От размышлений по поводу происхождения шар баркан и аоли баркан нас отвлекает женское божество под названием  нян-нян баркан, прочно вошедшее в разряд популярнейших божеств. Оно не является исконно даурским, ему издревле поклонялись южные соседи дауров – китайцы. Под наименованием нян-нян в Китае издавна были известны богини-покровительницы плодородия и сыновей. После распространения буддизма культ нян-нян в народном представлении стал сливаться с буддийским культом Бодхисаттвы Гуань-инь [Васильев 1970: 383]. Со временем различия стерлись настолько, что богослужения, посвященные Гуань-инь и нян-нян, проходили в одних и тех же храмах. Широкая популярность этого культа в средневековом Китае привела к его дальнейшему проникновению в Маньчжурию и далее к даурам. По мнению К. Хэмпфри, даурский нян-нян баркан представляет собой синтез трех культов трех богинь: Бодхисаттвы Гуань-Инь, богини земли Хоу-ту и богини запада Сиванму [Humphrey 1996: 289] . Похожую историю рассказывали нам некоторые информаторы, полагавшие, что нян-нян баркан заимствован даурами из древних китайских преданий. Некогда жили три сестры, погибшие неестественной смертью и впоследствии ставшие богинями.

В отличие от китаянок и раньше и сейчас даурские женщины не ходят в храмы для поклонения нян-нян, культ даурской нян-нян баркан полностью домашний. Женщины кладут нян-нян баркан, сделанный в традиционном китайском стиле, в специальную коробочку или  прикрепляют божество над окном внутри дома. Особенно почитают в домах, где часто болеют дети. Обычно божество представляется в следующем виде: женщина средних лет в окружении семи детей: мальчиков и девочек. Внизу, в районе ног  находится больших размеров распустившийся красный цветок. Но не все иконы бывают одинаковыми, они видоизменяются в широком диапазоне: часто это одна женщина, иногда с лежащей под ней лисицей, можно вырезать нян-нян из домашней одежды, но в этом случае обязательно приделывают лицо и наряжают божество в другие хорошие ткани.

  Известно, что дауры приносили и приносят ей небольшое жертвоприношение в виде зуллэ курицы. Зуллэ (по-бурятски «зулдэ») представляет собой  лучшую часть, предлагаемую богам и гостям, состоит из языка, дыхательного горла, куска грудной кости, легких и сердца. С ним, в свою очередь, связано почитание специального духа, своего рода, духа или правильнее хозяина леса, по своему рангу сближающегося с божествами. Дауры называют его «Баин ачаа» (в разговорной речи «Байначаа»), что переводится как «богатый отец».  Он контролирует все лесные богатства: животный и растительный мир. Ему делают подношения, когда отправляются на охоту, собирать ягоды, грибы или в дальнюю дорогу. Байначаа можно увидеть в разных местах леса. Примерно на уровне 1,5 м. и выше с дерева (зачастую это береза) снимают кору и рисуют черной или коричневой краской изображение лица с удлиненными раскосыми глазами, открытым ртом и редкой бородой. Можно сказать, что Байначаа, помимо всего прочего, это охотничий дух или дух охотничьего счастья. Чтобы охотнику сопутствовала удача, обязательно обращаются с добытым животным по особым правилам и всегда делятся частью добычи со встреченными на обратном пути людьми. Однако никогда дауры-охотники не делят с другими зуллэ добытого ими животного, ибо считается, что в нем хранится душа животного и удача охотника. Продолжая тему леса и природы в целом, упомянем о существовании и других похожих культов, например, культы хозяев отдельных лесных участков, конкретных местностей (эжид), почитание водных правителей (усун-хан), живущих в глубинах больших рек Наун, Номин и других, культ огня (галын баркан) и другие.

В заключении немного места уделим демонологии, дьяволам, олицетворяющим в представлениях дауров, нечистые силы. По нашим предварительным наблюдениям, дауры знают три вида нечистой силы: мангее, шуркул и бон. Мангее относится к высшим демонам, играет важную роль в шаманской мифологии, он присутствует в холер баркане и по своему влиянию и силе превосходит шуркул. Дьяволом бон, со слов информаторов, становятся люди, которых из-за неосмотрительности или по незнанию похоронили, т.е. закопали в могилу, когда они еще были живы. Ими могут также стать невестки, которые из-за обид и притеснений в семье мужа, кончают жизнь самоубийством. Когда они начинают вредить после смерти обижавших им людям, дауры говорят «бон бособэй». К разряду мелких чертей можно отнести и маленьких чертей под названием яваг. Они следят за неправильными действиями людей, они их питают. Например, всем известно, что нельзя подстригать ногти в ночное время. Яваг собирают кусочки их ногтей и кладут в обувь тем, кто не соблюдает правило.

Список использованной литературы:

Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.

Е Лун-ли История государства киданей (Цидань го чжи). Москва, 1979.

Хангалов М.Н. Собрание сочинений: В 3 т. Улан-Удэ, 1960.

Caroline Humphrey and Urgunge Onon. Shamans and  Elders. Experience, knowledge, and power among the Daur Mongols. Clarendon press. Oxford, 1996.

Архивные материалы:

Архив востоковедов СПбФ ИВ РАН. Фонд №145, оп.1, № 1-17.

Назад

Последние статьи

Шадрин В.И. ИГИиПМНС СО РАН Памятники самоописания юкагиров о событиях XVIII-XIX вв.

Баишева С.М. к.э.н. ИГИиПМНС СО РАН Социально-экономические аспекты промышленного освоения Южной Якутии: мнение аборигенного населения

Данилова Н.К. к.и.н., ИГИиПМНС СО РАН «Центр» и «граница» в геоэтнической панораме культурного ландшафта: мировоззренческий аспект (на материале якутской культуры)

Содержание последнего номера

Редколлегия

Главный редактор:
Варламова Г.И.
Зам. главного редактора:
Захарова А.Е.
Редационный совет:
Андреева Т.Е.
Курилов Г.Н.
Прокопьева П.Е.
Курилова С.Н.
Варламов А.Н.